Je pravda pravda? Je krása pravda? Niekedy je užitočné pripomenúť, že to, čo sa vydáva za večnú múdrosť, nemusí mať neotrasiteľný základ, ktorým ju obdarovalo iba opakovanie.
Zvážte rovnicu pravdy a krásy, ktorá sa objavuje napríklad v Óde Johna Keatsa na gréckom urne. Podnetná esej profesorky Harvardovej univerzity Marjorie Garberovej z leta Critical Inquiry v lete 1999 argumentuje pre opätovné preskúmanie príležitostnej rovnice krásy a pravdy - prinajmenšom spôsobu, akým sa používa v populárnych médiách a ľudovej kultúre (ako , napríklad v šialene preceňovanom filme Americká krása, ktorého plytká satira prímestských hodnôt blahosklonne hlása, že Krása je najvyššou pravdou v živote.)
Profesor Garber prinajmenšom znovu otvára dlho sa rozprúdiacu debatu v literárnych vedách o tom, či to sám Keats, autor slovného spojenia Krása je pravda, krása krásy, myslel ako sumarizáciu múdrosti, alebo akosi ironicky.
Pravdepodobne si spomínate aspoň neurčito na Keatsa Ódu na gréckom urne. Reč je o ikone umenia, urne, ktorá na svojich povrchových scénach zobrazuje erotické prenasledovanie, zamrznutú túžbu, nekonzumované zvádzanie, neslýchanú hudbu a nevykonanú rituálnu obetu.
Stalo sa však ikonou samotného umenia, nielen urny, ale aj básne o urne. Pre Cleanth Brooksa, autora knihy The Well-Wrought Urn, pokusu o definíciu poézie, ktorá mala na polstoročie po jej uverejnení v 30. rokoch mimoriadne veľký vplyv, predstavuje obraz urny to, čo je báseň, slovná ikona, ako Brooks nazval to kolega William Wimsatt. Je to obraz, na ktorý Herman Melville odpovedal vo svojej básni o rozbitej urne The Devasted Villa (pre Melvilla je pravdou rozbitá krása, Božie črepy). Ten obraz rozbitej urny, ktorý zverejnil Vladimir Nabokov v okrajovej poznámke, ho zaujal pri skladbe Ada. (Pozri moju Nabokovovu esej V archíve Nabokov, 24. novembra 1997.)
Óda na gréckom urne je pokusom o zmierenie často protichodného charakteru párovania medzi pravdou a krásou v západnom myslení, tendenciou vnímať krásu ako zvodné odvádzanie pozornosti od pravdy, vnímať krásu ako ľúbeznú lož, pokušenie hriechu.
Kontroverzia okolo Keatsa Urna sa zameriava na slávnu záverečnú strofu. Keď po niekoľkých strofách, ktoré popisujú a pýtajú sa na scény zobrazené na urne, žasnúc nad tým, ako zamrznutá jemnosť scén udržuje postavy v nej navždy zadýchané a navždy mladé / Všade dýchajúca ľudská vášeň vysoko nad sebou, potom básnik osloví urnu sám:
... studená pastorácia!
Keď bude staroba plytvať touto generáciou,
Zostaneš uprostred iného beda
Než náš, priateľ človeka, ktorému hovoríš
Krása je pravda, krása krásy - to je všetko
Vy viete na zemi a všetko, čo potrebujete vedieť.
Pozrite sa na tie úvodzovky - tie okolo Krása je pravda, krása krásy. Sú stredobodom kontroverzie, ktorú profesor Garber znovu otvára v Kritickom vyšetrovaní. Je súčasťou premysleného diela s názvom - toto by malo byť zábavné pre editorov textov - (úvodzovky). Je to esej, ktorá siaha od citátovo-nasýteného Clintonovho impeachmentu predstaviteľa Henryho Hyda po typografický pôvod úvodzoviek v angličtine zo 17. storočia ako obrátených čiarok, cez otázky vyvolané citátmi z dnešnej frázovej ponuky a zdvihnutím prsta sa vrtiaceho vzduchu úvodzovky a spôsoby, akými používame úvodzovky v snahe signalizovať iróniu aj autenticitu.
Uprostred toho sa pani Garberová vracia k asi najznámejšej a najťažšej diskusii o úvodzovkách v anglickej literatúre, ktorá sa týka krásy je pravda, krása krásy. Kto to hovorí? Keats? Urna? Ak by úvodzovky mali skončiť po kráse - v tom prípade je to zvyšok posledných dvoch riadkov - to je všetko / čo viete na zemi a všetko, čo potrebujete vedieť - komentár, možno ironický, k urnovej rovnici pravdy a kráska? Dáva Keats umiestnením Krása je pravda, krása krásy do úvodzoviek, dištancuje sa aspoň trochu od sentimentu - skúma to kriticky alebo ironicky? Môže Keats vôbec popierať istotu, pravdu, že krása je pravda?
Alebo je táto potenciálna irónia iba artefaktom nesprávnej interpunkcie, neskorého a chybného zavedenia úvodzoviek, ktoré Keats nikdy nemal v úmysle? Čo by znamenalo, že celé posledné dva riadky hovorí (všimnite si, že je potrebné používať ironické úvodzovky) urnou (ktorá je samozrejme nevyhnutne tichá, a preto ju ventilová Keats). V takom prípade bola samotná urna ironická pre rovnicu pravdy a krásy? Znamenalo to, že urna naznačuje, že Krása je pravda, nemusí byť nevyhnutne konečnou pravdou, ale všetko, čo potrebujete vedieť, všetko, čo na zemi môžete tolerovať? Hovorí Keats alebo Keatsova urna všetko, čo potrebujete vedieť, pretože vie viac? Pretože, ako povedal Jack Nicholson, nemôžete zvládnuť pravdu?
Otázku umiestnenia úvodzoviek, a teda hodnoty, ktorú chce básnik obdarovať krásou, predstavuje rovnica pravdy, vyvolala neusporiadaná história Keatových rukopisov básne.
V prvých troch prepisoch básne nie sú vôbec žiadne úvodzovky. Urna hovorí: Krása je pravda, krása krásy - to je všetko, čo viete ... bez toho, aby ste uviedli prvých päť slov v úvodzovkách. Otázka vyvstáva zo skutočnosti, že v konečnom zverejnenom vydaní básní boli pridané citáty okolo Krása je pravda, krása krásy a sám Keats údajne videl toto konečné vydanie prostredníctvom vydania. Problém komplikuje skutočnosť, že s určitosťou nevieme, či pridanie úvodzoviek bolo niečo, čo urobil Keats, doplnenie editora, ktorý prijal, alebo ak ich sám pridal, či už vyrába mierna, ale dôležitá revízia toho, ako chcel, aby Krása bola pravda ... mala by sa vzďaľovať od aforizmu krásy a pravdy. Alebo robil explicitnejšie niečo, čo si už myslel?
Mám rád tento druh literárnej kontroverzie, v ktorej dôležité otázky významu v literatúre a umení závisia od neriešiteľných alebo nerozhodnuteľných textových a historických nejasností. Jack Stillinger, najuznávanejší nedávny redaktor kompletných Keatových básní, ponúka v posledných dvoch riadkoch Keatovho Urna najmenej štyri najčastejšie spomínané možnosti pri rozhodovaní o tom, kto hovorí, že Krása je pravda pre koho: (1 ) básnik čitateľovi, (2) básnik urne, (3) básnik figúrkam na urne, (4) urna čitateľovi. K tomu by som dodal: (5) urna človeku na rozdiel od čitateľa - čitateľ počúva urnu, ktorá to hovorí človeku, ale nie je nevyhnutne adresátom.
Pán Stillinger však dodal, že proti všetkým štyrom možnostiam, ktoré spomína, sú vznesené vážne námietky a títo štyria ani len nezačnú vyvolávať komplikácie, ktoré vzniknú, keď treba zvážiť, ktorá časť z posledných dvoch riadkov - Krása je pravda, časť krásy krásy alebo celé posledné dva riadky - hovorí urna alebo básnik a komu.
Kde je teda pravda o Pravde a Kráse? Je Krása pravda o Pravde alebo lož o Pravde? Ozdoba krásy je podozrivá, píše Shakespeare v Sonete 70. Krása je podozrivá, prechodná, chorá ako rozstrapatená ruža. Nemali by sme upodozrievať nikoho - človeka, básnika alebo urnu - ktorý to uctieva ako pravdu? Ak v skutočnosti nejde o to, čo sa v básni deje, a o prepojenie medzi pravdou a krásou, na nejakej úrovni sa to ironizuje.
Marjorie Garber na úvod cituje to, čo charakterizuje ako konsenzuálnu múdrosť v tejto otázke, od Helen Vendlerovej, autorky knihy The Odes of John Keats, brilantnej štúdie, ktorú som predtým na týchto stránkach oslavoval. Pani Vendler tvrdí, že posledné dva riadky hovorí urna, ktorá kladie osobitný dôraz na motto podobný epigram [Krása je pravda, krása krásy] skôr, ako sa bude komentovať jeho jedinečná hodnota. Ale celá posledná veta básne [počínajúc Keď je staroba ...] je vetou rečníka, ktorý vo svojom proroctve rozpráva, čo urna povie nasledujúcim generáciám.
Profesor Garber sa obáva s profesormi Vendlerom aj Stillingerom o to, či je podstata dohody ustálená, a musí ísť o urnu hovoriacu o posledných dvoch riadkoch. Spochybňuje, čo by to mohlo znamenať, keby sa úvodzovky odstránili alebo rozšírili, a či by rečník po citácii mohol komentovať heslo urny.
Treba však poznamenať, že pasáž citovaná profesorom Vendlerom nevystihuje jej obvyklú vynikajúcu exegézu ódy a jej argument, že to, čo Keats - a urna - robia, nedefinuje pravdu ako krásu, ale predefinuje krásu ako to, čo je pravdivé. Profesor Vendler zdôrazňuje, že nejde o výrokovú pravdu, ale o logiku, ale o pravdivosť vyobrazenia, krásu ako druh vyššej presnosti.
Ale keď hovoríme o presnosti, profesorka Garberová je jej najdôležitejším bodom, keď vyvolá, pravdepodobne pomocou hľadania slov Lexis-Nexis s kľúčovým slovom Pravda a krása, spôsob, akým je aforizmus skreslený a zneužitý v bežnom jazyku našej kultúry, spôsobom sa všetky potenciálne nejasnosti zrútili do prostoduchej singularity.
Tu je niekoľko príkladov, s ktorými prišla:
Z vedeckej správy o kŕmnej dávke u ľudského druhu:
Krása je pravda a krása pravdy, citujem Johna Keatesa. Aká je však pravda o kráse? Vedecké skúmanie toho, čo mužom pripadá krásne v ženskej podobe, naznačuje, že koncepty krásy súvisia viac so západnými vplyvmi než s tým, čo je vrodenou alebo vrodenou túžbou.
Z článku o listoví pádu v Novom Anglicku:
Krása je pravda - krása krásy - to je všetko, čo viete na zemi, a všetko, čo potrebujete vedieť.
–John Keats
V súčasnosti už každý, kto má za sebou viac ako pár jesenných dní v New Hampshire, vie, prečo sú listy pádu štátu tak nápadne zafarbené.
Hlavná veta v článku New York Times Arts and Leisure o výhodách nahrávania živých vystúpení:
Podľa Johna Keatsa je krása pravda a naopak. Niektorí nahrávajúci umelci nesúhlasia.
Titulok v The New York Times upozorňujúci na novú izraelskú estetiku pozdĺž Stredozemného mora:
Sekulárny Žid: Krása je pravda: To je všetko, čo štýlové potrebujete vedieť
Titulok úvodníka o Národnom nadácii pre umenie:
Krása je pravda: Vláda má úlohu v starostlivosti o umenie
Nadpis pre stĺpec Los Angeles Times:
Ak je krása pravda, krása krásy, to nie je všetko, čo dnes musíme vedieť: Čo je to telegenic?
A trochu ironicky vzhľadom na následný vývoj tento úvodný odsek z roku 1983 v The New York Times:
John Keats napísal, že Krása je pravda, krása krásy - to je všetko, čo viete na zemi a všetko, čo potrebujete vedieť. Ale je to všetko, čo potrebujeme vedieť o Vanesse Williamsovej, novej Miss America?
Je to trochu destabilizujúce, však? Snaží sa sledovať, čo sa hovorí o kráse a pravde vo všetkých týchto narážkach na pravdu a krásu a v kópii, ktorá nasleduje.
Ak by sa však dalo zovšeobecniť, dalo by sa povedať, že sa zdá, že všetci prijali niečo, čo by sa dalo nazvať Supermodelská interpretácia Keatsa: Krása definuje pravdu, nie pravda. A krása je definovaná ako pretvárka alebo príťažlivosť.
Odhliadnuc od skutočnosti, že ani v jednom z týchto citátov sa nepriznáva, že sám John Keats nikdy nehovorí, že krása je pravda - otázka, kto hovorí, koľko je zahalené nejednoznačnosťou - je všeobecným (a mylným) znením všetkých týchto citátov to, že čokoľvek je krásna musí byť pravdivá. Alebo, ako hovoril Fernando v sobotu večer naživo: Lepšie vyzerať dobre, ako sa cítiť dobre, zlatko.
Áno, môžete namietať, že aforizmus je skôr o kráse umenia než o kráse Vogue. Že báseň alebo urna argumentuje tým, čo Percy Bysshe Shelley nazvala Intelektuálna krása. Nie peknosť, ale vernosť Realite Bytia. Ale potom ste prinútení dostať sa do povedomia šoa, deväťhodinového dokumentu o holokauste Clauda Lanzmanna, krásneho. Krása je pravda, iba ak v konečnom dôsledku spôsobom Pollyanna veríte, že stvorenie, história a ľudská prirodzenosť sú krásne. Čo ak sú nepekným spôsobom škaredé?
Teória supermodelky krásy napriek tomu nie je bez významných obrancov. Vo svojej Hymne nebeskej krásy básnik zo 16. storočia Edmund Spenser tvrdil, že rozjímanie nad svetovou krásou - možno by sme povedali za skratku - netradičnou krásou - nemožno úplne odmietnuť, pretože v konečnom dôsledku môže podnietiť srdcia mužov k:
... zdvihnú sa hore
A nauč sa milovať s horlivou pokornou rosou
Ďalšia fontána tejto nebeskej krásy.
Spenser samozrejme opakuje platonickú víziu zušľachťujúcej úlohy svetskej krásy, ktorá sa tiež použila na racionalizáciu Sókratovej snahy o mladých chlapcov, ktorí boli v skutočnosti supermodelkami starovekých Atén.
Ale zdá sa mi, že Keatove posledné riadky v Óde na gréckom urne sú skôr Platónovou ozvenou ako hádkou s Hamletom. To, že Krása je pravdivý aforizmus, je výslovnou odpoveďou na pasáž, v ktorej Hamlet a Ofélia polemizujú o vzťahu medzi čestnosťou a krásou.
Je to výmena, ktorá sa koná krátko po tom, ako byť alebo nebyť monológom na scéne, ktorá je všeobecne známa ako ženský kláštor. Ak ste čestní a čestní, hovorí Hamlet Ophelii, vaša čestnosť by nepripúšťala nijaký diskurz o vašej kráse.
Môže mať krása, môj pane, lepší obchod ako s poctivosťou? spýta sa a zaujme pozíciu, ktorá bude neskôr Keatianskou.
Áno, skutočne, Hamlet odpovedá, mohlo by to byť lepšie, je lepšie oddeliť pravdu a krásu, pretože sila krásy skôr zmení poctivosť z toho, čo je na oplátku, než sila poctivosti dokáže pretaviť krásu do jeho podoby; toto bol niekedy paradox, ale teraz to dáva čas.
Uplynú dve storočia a John Keats sa pokúša tento paradox vyvrátiť a vytlačiť ho nahradzujúcim paradoxom. Krása nepremení čestnosť na oplzlosť; krása je čestnosť. Pravda robí krásu pravdivou a krása robí krásu krásnou.
Neviem, ale v poslednej dobe sa skôr prikláňam k Hamletovej strane hádky než ku Keatovej. (Aj keď si myslím, že sám Keats bol v tejto otázke trochu Hamlet.) Mám sklon cítiť, že keď nám hovorím - urna, ľudstvo, ktokoľvek to hovorí, - to je všetko, čo viete na zemi, a všetko, čo potrebujete vedieť , naznačuje, že existuje niečo viac, čo by ste mali vedieť, niečo, čo by vám mohlo byť lepšie, keby ste to nevedeli, ale niečo, čo presahuje jednoduchú rovnicu Krása je pravda, pravda krása. Dúfam len, že sa ma supermodelky za to nerozčúlia.
